Il simbolo del Tao rappresenta l’unità indifferenziata da cui nasce tutta l’esistenza. Le metà in bianco e nero all’interno del cerchio rappresentano lo Yin e Yang, le energie primordiali femminili e maschili la cui interazione dà vita al mondo manifesto: i Cinque Elementi e le Diecimila Cose.
Le curve e i cerchi del simbolo Yin-Yang implicano un movimento simile a un caleidoscopio. Questo movimento implicito rappresenta il modo in cui Yin e Yang si originano reciprocamente, sono interdipendenti e si trasformano continuamente, l’uno nell’altro.
Uno non potrebbe esistere senza l’altro, poiché ciascuno contiene l’essenza dell’altro. La notte diventa giorno e il giorno diventa notte. La nascita diventa morte e la morte diventa nascita.
Gli amici diventano nemici e i nemici diventano amici. Come insegna il taoismo, tale è la natura di ogni cosa nel mondo relativo.
Ecco un altro modo di vedere il simbolo Yin-Yang: le metà bianche e nere sono simili alle due facce di una moneta. Sono diversi e distinti, ma uno non potrebbe esistere senza l’altro. Il cerchio stesso, che contiene queste due metà, è come il metallo (argento, oro o rame) della moneta.
Il metallo della moneta rappresenta il Tao, ciò che le due parti hanno in comune e che le rende “uguali”.
Quando lanciamo una moneta, otterremo sempre testa o croce, una risposta o l’altra. In termini di essenza della moneta (il metallo su cui sono impressi i simboli di testa e croce), la risposta sarà sempre la stessa.
Significativamente, lo Yin-Yang contiene cerchi più piccoli annidati all’interno di ciascuna metà del simbolo che serve come promemoria costante della natura interdipendente degli opposti bianco/nero. Ricorda al praticante taoista che tutta l’esistenza relativa è in costante mutamento.
E mentre la creazione di coppie di opposti sembrerebbe essere un aspetto del nostro software umano, possiamo mantenere un atteggiamento rilassato intorno a questo, sapendo che ogni lato contiene sempre l’altro, come la notte contiene il giorno, o come una madre contiene il bambino che lei darà alla luce nel tempo.
Vediamo questa stessa idea illustrata in questo passaggio dal poema di Shih-tou:
Dentro la luce c’è l’oscurità,
ma non cercare di capire quell’oscurità.
Nell’oscurità c’è la luce,
ma non cercarla.
La luce e l’oscurità sono una coppia,
come il piede davanti e il piede dietro nel camminare.
Ogni cosa ha il suo valore intrinseco
ed è correlata a tutto il resto in funzione e posizione.
La vita ordinaria si adatta all’assoluto come una scatola e il suo coperchio.
L’assoluto lavora insieme al relativo, come due frecce che si incontrano a mezz’aria.
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